從一間小房間開始

試想待在一個小房間裡，沒有任何別人，任何東西，這樣算活著嗎？
好像不算，至少以我們目前掌握的本質當中不是。
我們生命中的意義來自於與他人的互動。
很有趣的是快樂並不是意義的來源，快樂比較像是一個目標，就像是一場球賽，贏球是目標，但即使達不到目標，也不會阻止人們加入。



再回到小房間的例子，現在加入一個人，假設他只能跟你對話，別的沒了，這也不像是完整的生命。
只有當他能跟你從事比試，進行某種遊戲，那才像是我們認知的人生。
所以佛教會認為人生是虛幻的，是因為遊戲本來就是一群人，自己設定目標，規則在裡面比拼，並非原本就在那的，而因為沒有恆定的本質，那麼就是虛幻的。
遊戲給人的印象是快樂的，但我現在說的人生遊戲，卻不一定是快樂圓滿的。
就像是假如一個人一輩子坎坷，不開心，不見得就會自殺，也不見得她就“應該”要自殺。
而這不是因為他認為未來是美好的，對於未來的美好就像是遊戲的目標，
而我們被遊戲吸引就像本質，心理上的，我們想要參加。
人會這麼熱衷於遊戲，可能跟進化的理論有關。
透過遊戲的過程，人類的生存技能如追逐，投擲得以精進，也因此成為生存下來的一方。
然而越來越進步，到底人類要前進到什麼方向呢？
我們擁有的技能已經遠遠的超過生存所所需求的。
所以我們可以在七天當中只工作五天，剩餘的儲蓄越來越多，空閒的時間也越來越多。
然後呢？
還是生命的意義經就是要讓一種生物進步到遠遠超過生存所需，有時間去追求非生存的東西，例如我在追求的生命的意義?
然而所有的制度，包含經濟制度都是以最大產出，最高質量做為運作目標，但在這樣規則下所熟練的技能有助於我們追求非生存目標嗎？
靜坐就是一個，它沒任何產出或貢獻，卻能使人平靜，得到較為永久的快樂。